◎ 先講個故事，是妙境長老所說關於印順導師的事。這段話是妙境長老的原話：
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“印順老法師，他沒有出家以前他就接觸到佛法。從經論上學習佛法，和我們一樣，也是經論上學習佛法。然後到寺廟上看看出家人，不一樣，和經論上說的佛法不一樣。
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我們有這個感覺嗎？印順老法師有大智慧，他還沒有出家就有這個智慧，他知道經論上說的三十七道品，說的六波羅蜜，這是佛法；苦集滅道，十二緣起，這些都是佛法。但是出家人他們日常生活在幹什麼？他在幹什麼？和經論說的不一樣！我們有沒有這個感覺？也可能也有這個感覺吧！
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這看見印順老法師有智慧，在家的時候就有智慧，就知道這件事。如果你要問：'什麼時候開始就不一樣？’很久了啊！很久就不一樣了啊！”
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什麼意思呢？現在人學佛，包括出家人，很多不再學習經論了，這樣已經很久了。不學習經論怎麼修行呢？搞儀式，念佛號，念咒，參話頭，打坐。強身健體，調節心理可以，解脫就很難了。
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學佛，是學習向於第一義諦，向勝義諦前進，直到證悟勝義諦。不學習經論，就不能知道什麼是勝義諦。沒有方向，說我在修行，修什麼呢？只是在妄想裡打轉。
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什麼是勝義諦？經論中解釋的很明白。學習大般若經，學習解深密經，都能夠相似的明白勝義諦的相貌，然後去修行，就可以最終證悟解脫。
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解深密經勝義諦相品，其實也就3-4頁，如果鳩摩羅什翻譯可能還可以減一半，這一品將勝義諦描述的很清楚，分四段說：
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★ 第一段佛菩薩舉了個例子：
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比如一個會幻術的幻師（比喻意識）和他的弟子（比喻五識），在一個地方，收集了些木頭、磚頭、瓦塊這些破爛（比喻阿賴耶識種子），起幻術，然後就有車、馬、象、金銀財寶等等的東西顯現。如果一個不知道這是幻術的人看見，就會說“這是大象，這有很多財寶”，而堅信這是真的，執著這件事。
而另一個明白這件事的人，會說”這些象車馬財寶不過是些幻象“，而不執著。
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無論前一個人，還是後一個人，他們都是在幻象上而起言說，幻象實無所有，在幻象上所起的言說自然就沒有真實的意義。沒有真實的意義，為什麼第二個人還要說呢？是為了讓第一個人明白。所以佛菩薩說法，雖然法是空相，但為了讓我們明白，佛菩薩還是要出來說法度眾生。
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勝義諦不是我們在幻象上所起的言說，是幻象自身的實無有性。而我們在幻象上所起的言說，不論是對還是錯，都不是幻象自身的實無有性。第二個人雖然說的對，但也只是相似法，真實要聖人自己內證正等正覺，才真實知道是幻象，實無自性。
★ 第二段又舉了一個例子，有七萬七千外道，聚在一起討論何為勝義諦，最後相互爭吵攻擊，不歡而散。為什麼呢？因為勝義諦是幻象的實無有性，從上面知道，語言是依於幻象而有的，而勝義諦離於幻象，幻象實無所有，無所有就是無相，無相怎麼能安立語言呢？所以勝義諦不可說，不由思維可得。就比如一個人一輩子只能吃辣和苦味的東西，他如何能思維蜜的妙味？
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★ 第三段中說，有菩薩說吃飯睡覺就是勝義諦，有菩薩說吃飯睡覺不是勝義諦。誰說的對呢？如果吃飯睡覺就是勝義諦，那人人都已經證勝義諦了；如果吃飯睡覺不是勝義諦，那沒人能證勝義諦。真實勝義諦，是吃飯睡覺這些事都是幻象，實無有性，而不起或是或非的言說。
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★ 最後一段是說學佛的修行人，依照三十七道品修行，然後將修行的驗相記錄比較，“我已知苦，我已斷苦。我修四念處，我已得五力，我已有正見，我已得斷”等等，這些大修行人其實都是增上慢，自以為有得，不能見勝義諦。為什麼呢？因為勝義諦是這些修行相都是幻象，實無所有，不可得，不可言說。而這些修行人以為有所得，有所驗相可以言說。
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勝義諦遍一切處，對一切法不起善惡因果的分別。以此無分別智，自然斷一切貪嗔癡煩惱。
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在幻象的文字上總結勝義諦的相似法：
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一切相，相的實無有性是勝義諦。而我們在相上的分別，也就是我們的意識，是因為相而虛妄產生的，這些連續不斷地意識構成了我的人格。意識產生的思維就是法，連續思維而有的人格就是我，法和我都是因為相而有，而相又是幻象，實無所有，所以一切皆空。
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在修定中如此思維，就能證勝義諦離言法性，得阿耨多羅三藐三菩提。
===文摘自網路
